中西雙語閱讀：蘇菲的*(57)

El hombre en el centro

以人為因素管理中心

Desde aproximadamente el a o 450 a. de C., Atenas se convirtió en el centro cultural del mundo griego. Y también la filosofía tomó un nuevo rumbo. Los filósofos de la naturaleza fueron ante todo investigadores de la naturaleza. Por ello ocupan también un importante lugar en la historia de la ciencia.

En Atenas, el interés comenzó a centrarse en el ser humano y en el lugar de éste en la sociedad. En Atenas se iba desarrollando una democracia con asamblea popular y tribunales de justicia. Una condición previa de la democracia era que el pueblo recibiera la ense anza necesaria para poder participar en el proceso de democratización. También en nuestros días sabemos que una joven democracia requiere que el pueblo reciba una buena ense anza. En Atenas, por lo tanto, era muy importante dominar, sobre todo, el arte de la retórica.

Desde las colonias griegas, pronto acudió a Atenas un gran grupo de profesores y filósofos errantes. Estos se llamaban a sí mismos sofistas. La palabra sofista significa persona sabia o hábil. En Atenas los sofistas vivían de ense ar a los ciudadanos.

Los sofistas tenían un importante rasgo en común con los filósofos de la naturaleza: el adoptar una postura crítica ante los mitos tradicionales. Pero, al mismo tiempo, los sofistas rechazaron lo que entendían como especulaciones filosóficas inútiles. Opinaban que, aunque quizás existiera una respuesta a las preguntas filosóficas, los seres humanos no serían capaces de encontrar respuestas seguras a los misterios de la naturaleza y del universo. Ese punto de vista se llama escepticismo en filosofía.

Pero aunque no seamos capaces de encontrar la respuesta a todos los enigmas de la naturaleza, sabemos que somos seres humanos obligados a convivir en sociedad. Los sofistas optaron por interesarse por el ser humano y por su lugar en la sociedad.

El hombre es la medida de todas las cosas, decía el sofista Protágoras (aprox. 487-420 a. de C.), con lo que quería decir que siempre hay que valorar lo que es bueno o malo, correcto o equivocado, en relación con las necesidades del hombre. Cuando le preguntaron si creía en los dioses griegos, contestó que el asunto es complicado y la vida humana es breve. A los que, como él, no saben pronunciarse con seguridad sobre la pregunta de si existe o no un dios, los llamamos agnósticos.

Los sofistas viajaron mucho por el mundo, y habían visto muchos regímenes distintos. Podían variar mucho, de un lugar a otro, las costumbres y las leyes de los Estados. De ese modo, los sofistas crearon un debate en Atenas sobre qué era lo que estaba determinado por la naturaleza y qué creado por la sociedad. Así pusieron los cimientos de una crítica social en la ciudad-estado de Atenas.

Se alaron, por ejemplo, que expresiones tales como pudor natural no siempre concordaban con la realidad. Porque si es natural tener pudor, tiene que ser algo innato. Pero es innato, Sofía, o es un sentimiento creado por la sociedad? A una persona que ha viajado por el mundo, la respuesta le resulta fácil: no es natural o innato tener miedo a mostrarse desnudo. El pudor, o la falta de pudor, está relacionado con las costumbres de la sociedad.

Como podrás entender, los sofistas errantes crearon amargos debates en la sociedad ateniense, se alando que no había normas absolutas sobre lo que es correcto o erróneo. Sócrates, por otra parte, intentó mostrar que sí existen algunas normas absolutas y universales.

從大概公元四五O年上下起，雅典變成希臘王國的文化藝術中心。從今以后，哲學踏入了一個新的方位。

自然派的哲學家關心的主題風格是當然*的本質，這促使她們在科學史上占了很重要的一席之地。而雅典的哲學家的興趣愛好關鍵在本人自身與每一個人到社會發(fā)展的影響力。那時候，一個有著老百姓議院與法院等組織的民主制度已經(jīng)雅典慢慢成型。

以便使民主化可以運行，老百姓務必接納充足的文化教育以參加民主化的過程。在當代，大家也見到興盛的民主國家怎樣必須開啟民智。

那時候的雅典人覺得，*關鍵的事便是要熟練演講術，換句話說要可以用尊重事實的方法來表述自身的看法。

這時候，有一群四處游覽的老師與哲學家從古希臘各殖民趕到了雅典。她們自稱哲士或聰明人(SopLists)。Sophist這個字原先指的是一個有聰慧并且博學多才的人(按：一般貶稱之為狡辯學家)。這種狡辯學家在雅典以教育 群眾謀生。

狡辯學家與自然派哲學家有一個共通點，那便是：她們都指責傳統(tǒng)式的神話傳說。但狡辯學家不屑從業(yè)在她們眼里了無利處的哲學性思索。她們的看法是：盡管哲學難題也許找答案，但人類始終不太可能解開自然界及宇宙之謎。在哲學上，相近那樣的看法被稱作

“懷疑論”。

狡辯學家覺得，大家盡管沒法了解全部當然謎團的回答，卻能夠毫無疑問人類務必學習培訓怎樣相互日常生活。因而，她們寧可關注本人在社會發(fā)展中的影響力的難題。

狡辯學家普羅塔哥拉斯(Protagoras，約公元四八五一公元四一O年)曾說過：“人是考量一切的限度。”他的意思是：一件事情對與錯、是好是壞，徹底需看它與人類的要求有什么關聯(lián)而定。

當有些人問起是不是堅信古希臘的眾神時，他回答：“這個問題太繁雜，而性命又太短暫了?！币粋€沒法明確*上是不是有靈氣的人，大家稱他為“不可知論者”。

這批狡辯學家大多數(shù)全是一些游遍*各地、見過不一樣政治體制的人。在她們到過的每個城幫中，不管傳統(tǒng)式標準或地區(qū)法律法規(guī)將會都不盡相同。這促使這些狡辯學家禁不住提出質疑什么事情是難能可貴，而什么事情也是社會現(xiàn)狀導致的。就是這樣，她們撒下了雅典城幫內社會發(fā)展指責的種子。

比如，她們強調，像“天生羞澀”那樣的叫法并不一定創(chuàng)立，由于倘若羞澀是一種“天生”的性情，那一定是人一出世就會有的，是一種出自于本質的品性?？墒?，蘇菲衛(wèi)生巾，羞澀的個性化果然是天生的嗎?還是由社會現(xiàn)狀導致的?針對某一早已游遍全球的人而言，回答應當非常簡單：擔心顯露自身一絲不掛的人體并不是“當然”的，也不是天生的。

羞澀——或放得開——*關鍵還是遭受社會規(guī)范的牽制引發(fā)。

你應該想像獲得，這批游覽四方的狡辯學家聲稱，人世間沒有肯定的是是非非規(guī)范，這類叫法在雅典會導致多么的猛烈的異議。

反過來的，蘇格拉底則嘗試證實該類的標準實際上毋庸置疑，并且是放諸四海皆準的。